Ces choses existent donc, et il est du devoir du gouvernement de voir comment les choses se passent. Mais ce n'est qu'un rêve. Les gens ne s'intéressent pas non plus au but de la vie, à la mission de cette forme de vie humaine ; il n'y a pas non plus d'orientation. Il y a tant d'upadravas. C'est le Kali-yuga. Kali-yuga signifie que les gens seront de plus en plus malheureux. Prāyeṇa alpāyuṣaḥ kalāv asmin yuge janāḥ. La première chose est que la durée de la vie va diminuer, alpa-āyuṣa. Et manda, tous les mauvais hommes. Il est difficile de trouver des hommes bons. Manda. Manda signifie mauvais et lent. Les deux significations peuvent être manda. Manda-gati. Ils ne sont pas intéressés par une vie progressive. C'est également manda. Manda matayaḥ. Et ils ont leurs propres opinions. Ils ne suivent pas la voie standard, et c'est confirmé par les soi-disant dirigeants, yata mata tata patha, vous pouvez fabriquer votre propre mode de vie. Telle est la situation de l'upadrava. Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyāḥ [SB 1.1.10]. Et dans ce Kali-yuga, tout le monde est malheureux, manda-bhāgyāḥ. Même dans la famille... Il n'y a pas de vie de famille. C'est de plus en plus fréquent. Ils ne peuvent même pas vivre paisiblement en famille. La famille, c'est le mari, la femme, les enfants, le père, la mère. En général, c'est la famille. Il y a donc des ennemis au sein de la famille. C'est un phénomène très répandu de nos jours. La famille est...
Comment devient-on ennemi au sein de la famille ? Cāṇakya Paṇḍita a analysé comment, au sein de la famille, nous pouvons devenir ennemis les uns des autres. Cāṇakya Paṇḍita dit : ṛṇa-kartā pitā śatruḥ : "Un père qui a des dettes envers les autres est un ennemi". Ṛṇa-kartā pitā śatruḥ. Parce que selon Manu-saṁhitā, le fils hérite de la propriété du père. C'est le cas partout. Ainsi, Manu-saṁhitā rend également le fils responsable de la dette du père. De nos jours, si mon père est débiteur, je ne suis pas responsable. Mais selon les lois védiques, le fils est responsable de la dette du père. Parce qu'il hérite de la propriété, pourquoi n'hériterait-il pas des dettes du père ? Selon la loi Manu-saṁhitā, il est obligé de payer les dettes du père. Nous avons vu un exemple très concret. Il y a cinquante ans, à Calcutta, il y avait un très grand avocat. C'était un leader politique. Il s'agissait de M. C.R. Das. Son père est mort insolvable. Son père était également un homme très respectable, mais plus tard, il est devenu tellement endetté qu'il est mort insolvable. Déclaré... Ce M. C. R. Das n'a reçu aucun bien de son père, mais il est devenu très riche en exerçant son métier d'avocat. À l'époque, son revenu mensuel était de cinquante mille roupies. Il a donc appelé tous les créanciers de son père et a payé paisa à paisa, en disant : "Mon père est mort débiteur. Maintenant, j'ai de l'argent, vous pouvez le prendre."
C'est donc le devoir du fils. Mais si quelqu'un est pauvre, il ne peut pas payer. Il devient alors l'objet de critiques. Dans ces circonstances, le père devient l'ennemi. C'est pourquoi le Cāṇakya Paṇḍita énonce : ṛṇa-kartā pitā śatruḥ. Et mātā śatrur vyabhicāriṇī. Et si la mère, soit se prostitue, soit se marie pour la seconde fois en présence d'enfants âgés, elle est ennemie. Ṛṇa-kartā pitā śatrur mātā śatrur vyabhicāriṇī. Et Cāṇakya Paṇḍita avait eu une très mauvaise expérience avec sa femme. Il dit donc, rūpavatī bhāryā śatruḥ : "Si la femme est très belle, elle est ennemie." Et putraḥ śatrur apaṇḍitaḥ : "Et si le fils est un vaurien, sans éducation, il est un ennemi." Ce sont donc les ennemis de la famille.
On trouve donc tout dans la littérature védique, des instructions sur la façon d'entretenir une famille, sur la façon d'atteindre le but de la vie. Tout est là, les conseils sont là. Comme je l'ai dit à plusieurs reprises, le veda-purāṇa, le but de la vie étant oublié, kṛṣṇa bhuli' anādi-bahirmukha jīva kṛṣṇa bhuli' gela [Cc. Madhya 20.117]. Caitanya-caritāmṛta. Ataeva kṛṣṇa veda-purāṇa karila( ?). Les Védas, les Purāṇas sont là. Les instructions sont là. Tout comme l'instruction suivante : mataṁ ca vāsudevasya. Matam. L'opinion doit être prise de Vāsudeva, Kṛṣṇa. Cette opinion figure déjà dans la Bhagavad-gītā, Vāsudeva donnant personnellement des instructions, mais nous ne recevons ni instruction morale, ni instruction de Vāsudeva, et nous n'avons pas non plus d'intelligence. C'est le Kali-yuga. Mūḍha.
En général, nous sommes mūḍha, surtout dans le Kali-yuga. Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ [SB 1.1.10]. Il est dit ici : prajopadravam. Il y a tant d'upadravas. En fait, nous sommes très harcelés par le temps, le lieu, les circonstances, etc. C'est une situation très désespérée. C'est pourquoi le śāstra a recommandé de chanter Hare Kṛṣṇa. C'est une situation très désespérée. Harer nāma. Harer nāma harer nāma eva kevalam [Cc. Ādi 17.21]. Trois. Trois fois. Lorsque vous dites trois fois quelque chose, cela signifie que je donne du stress : " Fais ceci, fais cela, fais cela. " C'est ainsi que pour mettre fin à tant d'inconvénients de la vie actuelle, Kali-yuga.... Kali signifie querelle, simplement créer des querelles, des malentendus. C'est cela Kali. L'śāstra nous a donc donné... Le Kali-yuga est très dangereux pour... On ne peut pas accomplir la mission de sa vie. On n'est pas très heureux. Il y a tant d'obstacles à une vie paisible. Même dans la famille, dans la société, politiquement, nationalement, internationalement - tant de difficultés. Tout le monde en a fait l'expérience. C'est pourquoi la recommandation du śāstra, harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam [Cc. Ādi 17.21]. Kevalam.
Vous ne pouvez pas rectifier toutes ces difficultés, parce que c'est l'âge de toutes ces difficultés. Vous devez le savoir. Ils essaient d'atténuer toutes ces difficultés de différentes façons, mais l'śāstra dit que ce n'est pas possible. Ce n'est possible qu'en chantant le harer nāma, le saint nom du Seigneur. Le saint nom du Seigneur est Kṛṣṇa, Rāma. Il existe d'autres noms, mais ils sont subordonnés. Pas subordonnés. Il n'est pas question de "supérieur" ou "inférieur" dans le saint nom du Seigneur. Mais nous devons suivre l'ordre des śāstras. Tasmād śāstra-vidhānokta Comme les śāstra donnent des règles, nous devons les accepter. Et si nous ne l'acceptons pas, yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya vartate kāma-kārataḥ [Bg. 16.23], si nous faisons des caprices, alors na siddhiṁ sāvāpnoti, vous ne pouvez obtenir aucune perfection de vie, na sukham, vous ne serez pas non plus heureux.