Śrīmad-Bhāgavatam 7.9.8
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Hawaï, 21 mars 1969
ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis
tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ
goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
[Bs. 5.37]
La Brahma-saṁhitā dit que Sa forme éternelle est ānanda-cinmaya-rasa. Rasa signifie goût, douceur. Nous recherchons donc également un certain rasa dans chaque chose - un jus. Lorsque vous goûtez à un fruit ou à n'importe quel endroit, vous recherchez un peu de jus, tout le monde. Il y a donc un autre jus qui est ānanda-cinmaya, qui est spirituel et simplement heureux. C'est la forme de Kṛṣṇa. Ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis. Et lorsqu'il y a expansion de ānanda-cinmaya, cette expansion de la félicité spirituelle, cette expansion est la nôtre. Il s'est étendu. Nous sommes cette expansion, les entités vivantes. Et ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis tabh... Les gopīs, les gopīs sont également en expansion. Les garçons vachers, eux aussi, sont des expansions. Tout. Kṛṣṇa s'est étendu Lui-même. Eko bahu śyāma : "Un. Je suis un." Le Seigneur Suprême dit : "Je suis un. Je vais m'étendre." Il s'est donc étendu par son énergie, par sa partie et sa parcelle, et partout la même qualité est là. Mais il y a des proportions. Tout comme lorsqu'il y a du feu, il y a des étincelles qui jaillissent. Certaines étincelles sont très grandes, d'autres sont petites, d'autres encore sont très petites. C'est ainsi qu'il y a des proportions. De même, toutes les entités vivantes, toutes les énergies, sont toutes des expansions de Kṛṣṇa.
L'énergie matérielle, l'énergie spirituelle, l'énergie marginale sont toutes en expansion. Tout comme la lumière du soleil, l'expansion du soleil. Et dans la lumière du soleil... C'est très facile à comprendre. Dans la lumière du soleil, il y a tant de planètes, et chaque planète a des variétés de production, de montagnes, de mers, d'océans, d'arbres, ou d'arbres. Il y a des variétés d'arbres, d'animaux, sur chaque planète. Rien n'est donc vide ou impersonnel. Tout est plein de variétés, de personnalités. Vous pouvez donc comprendre. Et que sont ces planètes ? Ces planètes sont appelées dvīpa. Dvīpa signifie île. C'est comme ceci, c'est une île. Nous sommes assis sur l'île de Krsna. Pourquoi est-ce une île ? Parce qu'il y a de l'eau tout autour. De même, toutes ces planètes sont aussi appelées des îles. Pourquoi ? Parce que tout autour de l'espace, de l'eau. Comme elles sont entourées d'eau, les planètes sont entourées d'espace. Donc si vous prenez l'espace, l'océan éthéré, alors c'est une île. Chaque planète est une île.
Si vous vous rendez sur une autre île, vous y trouverez les mêmes variétés qu'ici. De même, si vous allez sur une autre planète, vous trouverez les mêmes variétés qu'ici. Le climat est peut-être légèrement différent, mais la qualité de la variété est la même. Il n'y a aucune raison de croire qu'il n'y a pas de vie, pas de variété. C'est un non-sens. Si je viens du continent américain, des États-Unis, sur cette île, je trouverai les mêmes arbres, la même population et le même travail. Quelle est la raison de croire qu'il n'y a pas de vie, qu'il n'y a pas de végétal ? Pourquoi ? C'est un manque de connaissance. Partout les mêmes variétés. Et d'où viennent les variétés ? Du soleil. C'est un fait, un fait scientifique. Parce que le soleil est là, tant de variétés de planètes apparaissent, et dans chaque planète, il y a tant de variétés de végétation, d'êtres humains, d'animaux, de mers, de montagnes. Et de la même manière... C'est ce qu'explique la Brahma-saṁhitā : yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi [Bs. 5.40]. Yasya prabhā.
Comment ces innombrables univers ont-ils été possibles ? Comment existent-ils ? C'est ce qu'explique le Brahma-saṁhitā : "Grâce à l'effusion de Kṛṣṇa." Vous voyez Kṛṣṇa. Lorsque Kṛṣṇa est assis, vous trouverez l'effusion. Cette effusion est si pleine de puissance. De la même façon que la lumière du soleil est pleine de potentialités - elle produit tant de planètes, de variétés - vous pouvez comprendre à quel point l'effusion de Kṛṣṇa, qui brille depuis son corps, est potentielle. C'est ce que dit la Brahma-saṁhitā. Il en sort des univers. Et au sein des univers, il y a des planètes, et au sein de la planète, il y a tant de variétés, et au sein des variétés, il y a tant de différenciations.
Il s'agit donc d'une expansion. Essayez de comprendre comment Kṛṣṇa... Parce que nous avons une connaissance très limitée. Ātmavat manyate jagat. Le même docteur Grenoulle. La grenouille calcule à sa manière et se demande comment il peut y avoir un océan Atlantique ou un océan Pacifique. Parce qu'elle n'en a jamais fait l'expérience, elle n'en a aucune idée, elle se dit : " Cette expansion d'un mètre d'eau, c'est de l'eau très grande. " Notre folie est donc d'essayer d'étudier Kṛṣṇa, ou Dieu, selon notre propre critère, celui de la grenouille. Nous ne savons pas à quel point Kṛṣṇa est grand, à quel point Sa puissance est grande, à quel point Il fabrique, à quel point Il est... Parce que nous pensons : " Si nous devons fabriquer quelque chose, j'ai besoin d'outils, j'ai besoin d'énergie, j'ai besoin d'ingrédients. Je dois les rassembler. Ensuite, je peux fabriquer." C'est pourquoi nous sommes surpris : "Comment Kṛṣṇa peut-il créer, ou comment Dieu peut-il créer cet univers ? Où est cet instrument ? Où est cet ingrédient ?" Ils ne peuvent pas. C'est ainsi qu'ils pensent : "J'ai besoin d'un instrument. Kṛṣṇa a besoin du marteau et de la scie pour fabriquer cette manifestation comique." C'est ainsi que je pense. Je ne peux donc pas croire que la cause de cette manifestation cosmique puisse être une personne. Ils pensent à l'impersonnel. La grandeur impersonnelle, ils pensent qu'elle est très importante. En fait, elle n'a aucune valeur. L'arrière-plan est la personne. Kṛṣṇa dit dans la Bhagavad-gītā que brahmaṇo 'haṁ pratiṣṭha : "Le Brahman impersonnel, j'en suis la cause. Je suis la source du Brahman impersonnel."