Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.41
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Māyāpura, 21 octobre 1974
C'est ce qu'on appelle māyā. Janasya moho 'yam ahaṁ mameti [SB 5.5.8]. Nous nous rassemblons exactement comme les pailles, et à cause de l'influence de māyā, nous devenons très attachés : "Oh, voici mon fils. Voici ma femme. Voici ma famille. Voici ma..." C'est ce qu'on appelle l'enchevêtrement. Notre principale activité est de savoir comment sortir de ce monde matériel dans la forme de vie humaine. Ils ne le savent pas. Ils créent non seulement la famille, mais aussi la société, la communauté, la nation, et c'est ainsi que nous sommes embarrassés. Le soi-disant nationalisme, le socialisme et le communisme - simplement moha, moha, exactement de la même manière que les petits, que les insectes, sous une certaine illusion, moha, ils viennent à la lumière et sacrifient leur vie. Je vous l'ai dit à maintes reprises. Nous avons vu en 1947, à l'époque de la partition, les combats entre hindous et musulmans. Une partie était hindoue, l'autre partie était musulmane. Ils se sont battus et beaucoup sont morts. Et après la mort, il n'y avait pas de distinction entre les hindous et les musulmans. Les hommes de la municipalité les ont rassemblés en tas et les ont jetés quelque part. Exactement de la même manière, les mêmes insectes, ils viennent à la lumière et meurent le matin, et nous les rassemblons et les jetons dans la rue.
Tant que la vie est là, tout le monde pense : "J'ai cette responsabilité. J'ai cette responsabilité. J'ai cette responsabilité", et ils travaillent très, très dur et font toutes sortes de bêtises. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma [SB 5.5.4]. Maintenant, quelqu'un vole pour entretenir sa famille, fait tant d'activités pécheresses, mais lorsqu'il est dispersé à nouveau par les lois de la nature, personne ne sera compatissant envers moi si je souffre pour mes propres activités pécheresses. Mais ils le font pour la soi-disant famille. Ils obtiennent de l'argent, et ils... En raison de l'affection... Tout d'abord, quoi qu'il gagne, par le biais de l'argent ou de l'escroquerie, il veut d'abord s'assurer que sa femme et ses enfants sont bien nourris. Et enfin, s'il reste quelque chose, il peut manger, par affection. Vous voyez ?
C'est donc cette affection qui constitue le nœud le plus dur de l'attachement à ce monde matériel, cette affection. C'est pourquoi la civilisation védique veut que l'affection soit obligatoirement coupée à un certain âge, et non pas que l'affection se poursuive. Si l'affection se poursuit, il n'y a aucune chance que je me libère de ce monde matériel. Il n'y a aucune chance. C'est pourquoi vānaprastha. Parce que l'affection de la femme est très, très forte. Donc vānaprastha signifie que le mari et la femme renoncent à leur affection. Ils ne renoncent pas, ils quittent leur foyer et voyagent dans les lieux saints juste pour se purifier, et de nouveau, lorsque l'affection les attire, ils reviennent dans leur famille. Ils restent un ou deux mois, puis repartent. Il n'y a donc pas de relation sexuelle avec l'épouse, mais celle-ci reste l'assistante de l'homme pour l'habituer à se tenir à l'écart de la famille. Ensuite, lorsqu'il a appris à se tenir à l'écart de la..., sa femme est renvoyée dans sa famille, pour s'occuper des enfants âgés, et l'homme prend le sannyāsa, obligatoirement. C'est ce qu'on appelle le "suicide civil". Mon gourou Mahārāja avait l'habitude de dire : "Commettez un suicide civil." Ce qui veut dire... Si vous vous suicidez, c'est criminel. C'est aussi un suicide, il n'y a plus de lien avec la famille. C'est aussi un suicide, mais civil. Il n'y a pas d'action criminelle contre... Mais c'est aussi se suicider volontairement - plus aucun lien avec qui que ce soit.