Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.42
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Los Angeles, le 4 mai 1973
Dans le verset précédent, Kuntī a prié pour que sneha-pāśam imaṁ chindhi dṛḍhaṁ pāṇḍuṣu vṛṣṇiṣu. Elle priait ainsi : "Mon cher Seigneur, fais cesser mon attirance pour la famille Pāṇḍu, Pāṇḍava et Vṛṣṇi." Ainsi, couper ou abandonner l'attrait pour les choses matérielles n'est pas suffisant. Les philosophes Māyāvādī disent : brahma satyaṁ jagan mithyā : "Ce monde est faux et Brahman est la vérité." Nous disons la même chose. Mais quelle est la différence ? La différence est que vous êtes une entité vivante. Vous voulez vous amuser. Le plaisir est synonyme de variété. Sans variété, vous ne pouvez pas vous amuser. C'est comme un vase de fleurs. Il y a tellement de fleurs. Pourquoi Dieu a-t-il créé tant de couleurs, tant de formes ? Parce qu'elles créent du plaisir, de la variété. La variété est la mère du plaisir. C'est un dicton courant. Les philosophes Māyāvādī, impersonnalistes, gâchent les variétés. Quel est le résultat ? Le résultat est āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ [SB 10.2.32]. Bhāgavata dit . Ils travaillent dur. Ils se soumettent à de sévères pénitences. Tout comme nos sannyāsīs, ils peuvent s'asseoir ici bien qu'il y ait de nombreuses femmes. Ainsi, Māyāvādī sannyāsī ne s'assiéra pas. Lorsqu'il y a des femmes, elles ne s'assoient pas. Ils sont très stricts. Et si, par hasard, certains Māyāvādī sannyāsīs touchent une femme d'une manière ou d'une autre, ils doivent subir des pénitences. Bien entendu, un sannyāsī doit être très prudent dans ses rapports avec les femmes. Pour un sannyāsī... Pas pour un sannyāsī ; même pour une personne qui désire retourner à la maison, à la divinité…
C'est le but ultime de notre vie. La forme humaine de la vie est destinée à cet objectif. Dans cette vie, nous devons comprendre notre relation avec Dieu, sambandha, et, en fonction de cette relation, nous devons tracer notre plan de travail. Car nous devons remplir cette relation. C'est ce qu'on appelle en sanskrit sambandha, abhidheya et prayojana. Sambandha, abhidheya, prayojana. Tout comme dans les transactions ordinaires, un homme d'affaires va faire des affaires avec un autre homme. Tout d'abord, la relation est établie par un accord. Ensuite, la transaction a lieu. L'un est le fournisseur, l'autre l'acheteur. Le résultat est le profit. Il y a trois choses. C'est la même chose pour le mari et la femme. Tout d'abord sambandha, la relation, qui vais-je épouser, quelle fille, quel garçon. Tout d'abord, le plan... Au début... Autrefois, ce sont les parents qui décidaient. En Inde, c'est encore le cas aujourd'hui. C'est ce qu'on appelle sambandha. Ensuite, le mariage a lieu. Ensuite, le mari et la femme vivent ensemble. Ensuite, il y a le bénéfice, un enfant. De même, la vie humaine est destinée à rétablir notre relation avec Dieu. Dans ce monde matériel... Le monde matériel est synonyme d'oubli, d'oubli de notre relation avec Dieu. C'est ce qu'on appelle le monde matériel. Pas de conscience de Kṛṣṇa - c'est le monde matériel. Dès qu'il y a une conscience de Kṛṣṇa et que l'on agit sur la base de la conscience de Kṛṣṇa, ce n'est plus le monde matériel, c'est le monde spirituel.