Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.42
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Los Angeles, le 4 mai 1973
De même, même dans ce monde matériel, si vous augmentez simplement votre conscience de Kṛṣṇa, alors vous êtes également dans le monde spirituel. C'est comme dans ce temple. Dans ce temple, nous vivons, nous vivons dans le monde spirituel. Parce qu'ici, il n'y a pas d'autre affaire que la conscience de Kṛṣṇa. Il n'y a pas d'autre engagement. Bien qu'il soit pratiqué comme un apprenti... Ce culte de la déitie, śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam arcanaṁ vandanaṁ dāsyam [SB 7.5.23], tant d'engagements. Mais c'est à cause de Kṛṣṇa. Par conséquent, ceux qui suivent strictement les règles de la conscience de Kṛṣṇa vivent dans le monde spirituel. Il n'est pas dans le monde matériel. Tout comme nous ne vivons pas à Los Angeles, nous vivons à Vaikuṇṭha. Oui. C'est un fait. C'est la conscience. La conscience... Je peux vous donner un autre exemple. Sur ce siège, il y a un insecte. Mais l'insecte et moi-même sommes assis au même endroit, mais comme l'insecte n'a pas de conscience, il est donc un insecte, et j'ai une conscience, je suis votre maître spirituel. Mais nous sommes assis au même endroit. Nous sommes assis au même endroit. Parce que l'insecte n'a pas développé sa conscience, il reste un insecte, et celui qui a développé sa conscience devient un maître spirituel. Mais la position est la…
De même, soit vous restez dans le monde matériel, soit vous êtes spirituel, il n'y a pas de doute, si votre conscience de Kṛṣṇa est très forte, alors vous n'êtes pas dans le monde matériel. Vous n'êtes pas dans le monde matériel.
C'est pourquoi un simple renoncement, du genre "je renonce à l'attachement pour les choses du monde", n'est pas suffisant. Le simple renoncement ne vous aidera pas. Il peut s'agir d'un processus d'aide, mais cela ne vous aidera pas absolument. Lorsque vous augmentez votre attachement à Kṛṣṇa, alors ce renoncement sera parfait. Donc, rendez le renoncement parfait, ou, si vous augmentez l'attachement pour Kṛṣṇa, automatiquement votre attachement pour ce monde diminuera. Deux choses ne peuvent pas aller de pair. Notre attachement... Tout comme une femme, si elle est attachée à deux hommes, un mari et un autre amant, ces deux choses ne peuvent pas aller de pair. L'attachement augmente pour le compagnon ; sinon, pourquoi accepte-t-elle un compagnon ? Ce sont des exemples. Bien qu'elle travaille très bien chez son mari, elle a l'esprit tourné vers son amant. Elle se dit : " Quand je le rencontrerai le soir, il y aura ceci et cela ".
Si nous augmentons notre attachement à Kṛṣṇa, le détachement ou le renoncement à ce monde matériel se produira automatiquement. Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra syāt [SB 11.2.42]. Si nous augmentons notre attachement, alors... Kuntīdevī prie... C'est aussi la miséricorde de Kṛṣṇa. On ne peut accroître son attachement à Kṛṣṇa sans la miséricorde de Kṛṣṇa. Vous ne pouvez pas devenir un dévot... C'est pourquoi nous devons simplement servir Kṛṣṇa, sevonmukhe. En servant Kṛṣṇa, nous sommes très satisfaits. Kṛṣṇa n'a besoin du service de personne ; Il est Lui-même parfait. Mais si vous le servez de tout votre cœur, sincèrement, alors, par la miséricorde de Kṛṣṇa, vous progresserez. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ [Brs. 1.2.234]. Dieu révélera. Vous ne pouvez pas voir Dieu avec vos yeux émoussés. Ce n'est pas possible. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva [Bs. 5.38]. Il faut s'enduire les yeux de l'onguent de l'amour. Alors Kṛṣṇa se révélera. Kṛṣṇa viendra devant vous. Comme Dhruva Mahārāja. Dhruva Mahārāja subissait un tapasya et méditait sur Viṣṇumūrti dans son cœur. Tout à coup, la Viṣṇumūrti disparut.
Il interrompit alors sa méditation et ouvrit immédiatement les yeux. Il vit la Viṣṇumūrti devant lui. Il est là. De même, vous pensez toujours à Kṛṣṇa, quand vous serez parfait, vous verrez Kṛṣṇa devant vous, parlant avec vous. C'est le processus. Vous le verrez un jour. Mais il ne faut pas se précipiter. Oh..., bien sûr, c'est bien : "Pourquoi ne vois-je pas Kṛṣṇa ? Pourquoi ne suis-je pas Kṛṣṇa, voyant, voyant... ?"
Nous ne devrions donc pas nous précipiter. Nous devons attendre le temps de la maturité. L'exemple est donné qu'en général une femme veut un enfant. Maintenant qu'elle est mariée, si elle pense : "Laissez-moi avoir immédiatement un enfant", ce n'est pas possible. Il faut attendre. Maintenant que vous êtes mariée, que vous avez un mari, vous devez avoir un enfant. C'est un fait. De même, parce que vous vous êtes engagé dans la conscience de Kṛṣṇa, avyarthe kalatvaṁ nāma-gāne sadā ruciḥ. C'est ce qu'on appelle la foi ferme : "Puisque je suis engagé dans les affaires de la conscience de Kṛṣṇa, je dois être capable d'affronter Kṛṣṇa, face à face, de voir Kṛṣṇa, face à face." C'est ce que je dois avoir. Ne soyez donc pas déçus. Poursuivez vos activités de la conscience de Kṛṣṇa. Le temps viendra où vous verrez Kṛṣṇa, tout comme Kuntī le voit, face à face. Il n'y a aucun doute à ce sujet.