Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.49
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Māyāpura, 29 octobre 1974
C'est ainsi que vous êtes tous redevables. Vous ne pouvez accepter aucun service de qui que ce soit sans être redevable. Vous ne pouvez pas prendre. Vous devez être... Ainsi, nous nous empêtrons, nous nous compliquons avec la dette. C'est ce qu'on appelle le karma. Si vous ne payez pas la facture, vous devez souffrir. Vous devez alors souffrir parce que vous prenez simplement. Ces vauriens ne le savent pas. Ils sont tellement ingrats. Ils prennent le lait des vaches, et quand le lait n'est plus fourni, ils disent : « Très bien, envoyez-la à l'abattoir. » Une fois qu'il a pris le lait, il est endetté ; il tue à nouveau la vache. Il ne sait donc pas à quel point il s'est empêtré dans son karma. Mūḍha. Duṣkṛtino mūḍhāḥ.
Ceux qui sont accros aux péchés sont tous des mūḍhas. Ils ne savent pas. Ainsi donc, parce qu'ils sont mūḍhas et parce qu'ils sont duṣkṛtina, ils ne peuvent comprendre Kṛṣṇa. Les mūḍhas et les duṣkṛtinas, les hommes pécheurs, ne peuvent pas comprendre. C'est pourquoi vous trouverez généralement ceux qui sont trop bas-nés, sans aucune connaissance, sans aucune activité pieuse, ils sont tous athées, impies. Ils ne peuvent pas comprendre. Comment comprendront-ils ? Parce qu'ils sont des mūḍhas, des narādhama. Narādhama signifie que cette vie, la vie humaine, est une occasion de comprendre comment les choses se passent. Mais ils n'en profitent pas. Narādhama, le plus bas de l'humanité. Ensuite, vous vous adressez aux érudits, érudits, māyayāpahṛta-jñānāḥ, les soi-disant érudits B.A.C., D.H.C., P.H.C., qu'est-ce qu'ils apprennent ? Tout simplement la même chose. Āhāra-nidrā-bhaya-maithuna : comment manger, comment dormir. Leur apprentissage, leur éducation, est destinée à savoir comment manger, comment dormir. C'est tout. C'est donc aussi l'affaire des chiens.
Māyayāpahṛta-jñānāḥ [Bg. 7.15]. La vraie connaissance, l'éducation, c'est de savoir comment les choses se passent dans cette nature. Janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1]. Ils ne s'intéressent donc pas à ces choses. L'éducation signifie « Comment obtenir un service pour que je puisse recevoir un salaire et vivre très confortablement avec ma femme, mes enfants... » C'est la même chose pour les affaires des chiens. Le chien ne s'intéresse qu'à manger, à avoir des relations sexuelles avec une autre femelle, et à recevoir tous les six mois une demi-douzaine de chatons ( ?). C'est comme ça. Ce n'est pas... Par conséquent, māyayāpahṛta-jñānāḥ. Même s'ils sont soi-disant éduqués, leur véritable connaissance leur est retirée. La véritable connaissance consiste à s'enquérir de la Vérité Absolue, athāto brahma jijñāsā. C'est ainsi que nous continuons.
Yudhiṣṭhira Mahārāja a donc dit : bāla-dvija. Il dit bāla-dvija-suhṛn-mitra. Nous ne devrions pas aller à leur encontre. Bāla, yena bāla na partita( ?). Cāṇakya Paṇḍita dit que, mātā śatru pitā vairī yena bāla na partita. ( ?) La mère est l'ennemie et le père est l'ennemi qui ne prend pas soin des enfants, comment les éduquer, comment devenir conscient de Dieu, comment devenir conscient de Kṛṣṇa. C'est un ennemi. Ainsi, tout père et toute mère qui n'a pas donné d'éducation pour l'avancement spirituel de la vie est un ennemi, ce n'est pas un père et une mère. Tout comme Prahlāda Mahārāja. Prahlāda Mahārāja a vu lui-même le père se faire tuer. Pourquoi ? Parce qu'il était contre la conscience de Kṛṣṇa. Il était contre la conscience de Kṛṣṇa. Le père a été tué. De même, suhṛt mitra. Tout comme Vibhīṣaṇa. Vibhīṣaṇa est le frère de Rāvaṇa. Mais il s'est compliqué la vie en planifiant la mort de Rāvaṇa avec Rāmacandra. Rāmacandra... Il a fait un..., que « Ceci, mon frère, devrait être tué. » Suhṛt mitra.