Māyāpura, 29 octobre 1974
En outre, dès que l'on naît, on devient débiteur de tant de choses.
devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṝṇāṁ
na kiṅkaro nāyam ṛṇī ca rājan
sarvātmanā yaḥ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ
gato mukundaṁ parihṛtya kartam
[SB 11.5.41]
Nous devenons débiteurs des demi-dieux dès notre naissance sur cette terre. En tant qu'être humain, pas en tant que chat ou chien. Les chats et les chiens ne sont débiteurs de personne, car ils n'ont aucun sens, aucune raison d'être. Nous devenons donc tout d'abord débiteurs des demi-dieux - le soleil, la lune, Indra, Candra et bien d'autres. Comment devient-on débiteur ? Parce que le soleil donne de la lumière. Nous profitons du soleil. S'il n'y avait pas de soleil, on ne pourrait même pas vivre. Le soleil est si important. On dit qu'un peu de ce côté-ci ou de ce côté-là de l'orbite du soleil peut geler ou embraser le monde entier. Le soleil est une chose très importante. Il a une orbite. Yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakro govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Le soleil est une planète très puissante, très importante, parmi toutes les autres planètes. Rājā, c'est le roi des planètes. Yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ rājā : le soleil est le roi de toutes les planètes.
Parce que sans soleil, toutes les planètes seront gelées, ou si le soleil devient trop brillant, alors tout sera en feu. Au dernier stade de l'anéantissement, l'univers entier sera embrasé par la chaleur brûlante du soleil, puis il y aura des torrents de pluie. Pendant cent ans, l'univers entier restera en feu. Puis, pendant cent ans, il y aura des pluies torrentielles. C'est ainsi que la création sera anéantie.
Nous sommes donc très redevables au soleil, à la lune, au roi céleste, parce qu'ils répondent à nos besoins. Indra envoie les nuages. Par l'action électrique... Nous en avons fait l'expérience. Et le nuage vous donne suffisamment de pluie. Ghanavad vatarhit( ?). Très généreux. Le nuage vous donne de la pluie même là où vous n'en avez pas besoin. Sur la colline, vous n'avez pas besoin, sur l'océan vous n'avez pas besoin, mais quand il y a un nuage, il n'y a pas de comportement avare. « Prenez même samudra, vous prenez ». Par conséquent, celui qui est très charitable et généreux est comparé au nuage. Si vous voulez asperger de l'eau, ne serait-ce que sur quelques mètres, vous devez vous donner beaucoup de mal. Mais vous voyez, le nuage distribue la pluie comme n'importe quoi. Plus qu'il n'en faut. Même sur la colline, même sur la mer. Nous sommes donc redevables aux demi-dieux. Tout comme le service des eaux. Vous devez payer une taxe. Ou le service de l'éclairage, vous devez payer une taxe. Si vous ne payez pas la facture du service de l'électricité, elle sera coupée, interrompue. Mais nous ne payons aucune facture au dieu Soleil. Il suffit de voir. Nous profitons de l'ensoleillement, mais que payons-nous ? Rien. C'est pourquoi ce yajña est recommandé.
Saha-yajñāḥ prajāḥ sṛṣṭvā, dans la Bhagavad-gītā il est dit. Saha-yajñāḥ prajāḥ sṛṣṭvā. Vous êtes né avec la responsabilité d'accomplir le yajña. Si vous accomplissez yajña ou si vous faites des sacrifices au nom de Sūrya, au nom de Candra, au nom d'Indra, de Vāyu, alors ils seront satisfaits et vous donneront régulièrement du soleil, régulièrement de la lune, régulièrement de la pluie. Vous serez alors heureux. C'est pourquoi les Védas recommandent ce deva-yajña.
Mais ce yajña n'est pas accompli pour satisfaire un demi-dieu en particulier. Même si vous accomplissez un yajña pour satisfaire un demi-dieu, le Nārāyaṇa se trouve là. Le nārāyaṇa-śilā, śālagrāma-śilā est là chaque fois qu'il y a un yajña. Il est le yajña-puruṣa. En fait, lorsque vous payez une taxe au département de l'éclairage ou de l'eau, ce n'est pas le directeur ou le responsable du département de l'éclairage ou de l'eau qui prend l'argent. Il ne prend pas l'argent. L'argent va au trésor public. De même... C'est pourquoi il est dit dans la Bhagavad-gītā,
ye 'py anya-devatā-bhaktā
yajante śraddhayānvitāḥ
te 'pi mām eva kaunteya
yajanty avidhi-pūrvakam
Avidhi-pūrvakam. Le service des impôts... Il y a différents services fiscaux, mais si vous payez la totalité du montant, le trésor gouvernemental fait une facture pour tel service, tel service, tel service, alors automatiquement il sera distribué. De même, le deva-yajña, l'accomplissement du yajña au nom des demi-dieux, peut être accompli en un seul yajña lorsque l'on devient conscient de Kṛṣṇa. Lorsque vous devenez... Comment ? C'est ce que dit le śāstra : devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṝṇāṁ na kiṅkaro nāyam ṛṇī ca rājan [SB 11.5.41]. Nārada Muni dit à Mahārāja Yudhiṣṭhira que nous avons tant d'impôts à payer aux devatās, les demi-dieux, parce que nous utilisons tant d'éléments matériels contrôlés par différents devatās. Nous sommes donc débiteurs des ṛṣis. Ṛṣis signifie personne sainte. Tout comme nous lisons ce Śrīmad-Bhāgavatam. Et qui a donné ce Śrīmad-Bhāgavatam ? Par Vyāsadeva. Nous sommes donc débiteurs.
Vyāsadeva nous a donné le Śrīmad-Bhāgavatam, mahāmuni-kṛte kiṁ vā parair īśvaraḥ. Le Śrīmad-Bhāgavatam a été rédigé par Vyāsadeva. Nous profitons donc de cette connaissance et nous sommes redevables à Vyāsadeva. Nous sommes redevables aux demi-dieux, nous sommes redevables à Vyāsadeva ou à d'autres ṛṣis. Manu-saṁhitā, nous sommes redevables au grand Manu. Viṁśati,( ?) nous sommes redevables à Parāśara Muni. Il a donné le dharma-śāstra. C'est ainsi qu'il y a tant de littératures védiques, et nous en profitons. C'est pourquoi nous devons être redevables. Deva, ṛṣi et bhūta. Nous prenons le lait des vaches. Bhūta, āpta. Āpta, amis, parents. Nous profitons dans la famille du père, de la mère, du frère aîné, du serviteur.