En plus du corps grossier, il y a le corps subtil. Celui-ci est composé de l'intelligence, du mental et du faux-égo. Voici quelques passages des Écritures concernant le mental.
On ne doit pas faire confiance à son mental: il est si versatile qu'à tout instant il peut laisser le champ libre aux six ennemis qui s'attachent toujours à ses pas - kama, krodha, mada, moha, matsarya et bhaya -, c'est-à-dire la convoitise, la colère, l'ivresse, l'illusion, l'envie et la peur. Bien que le mental puisse être absorbé dans une conscience spirituelle, on doit toujours le surveiller de près, tout comme on se méfie d'un serpent. Il ne faut jamais penser que l'on maîtrise son mental et que l'on peut donc faire tout ce dont on a envie. Une personne intéressée par la vie spirituelle doit sans cesse diriger son mental vers le service du Seigneur afin de réduire à l'impuissance les ennemis qui ne le quittent jamais. Si le mental n'est pas absorbé dans la conscience de Krishna à chaque instant, il y a toujours une possibilité qu'il laisse le champ libre à ses ennemis. C'est ainsi que nous tombons victimes du mental. Chanter le mantra Hare Krishna garde le mental constamment fixé aux pieds pareils-au-lotus de Krishna et ne laisse à ses ennemis aucune chance de frapper.
(C.C. Madhya 11.10)
Quiconque s'efforce d'attacher son mental à Krishna en vient rapidement à retrouver sa condition originelle, à raviver en lui la conscience de Krishna.
(ND, pp. 21-22)
Le moyen le plus simple de maîtriser le mental - chanter humblement le mantra Hare Krishna :
[Arjuna dit à Sri Krishna:] " Le mental, ô Krishna, est fuyant, fébrile, puissant et tenace; le subjuguer me semble plus ardu que maîtriser le vent. "
Le mental est si puissant, si tenace, qu'il domine parfois l'intelligence, quand il devrait toujours lui être subordonné. Pour l'homme d'aujourd'hui, obligé, dans la vie pratique, de faire face à tant d'éléments contraires, maîtriser le mental s'avère très difficile. Il peut se targuer d'impartialité envers l'ami et l'ennemi, mais au vrai, nul matérialiste ne possède un tel équilibre mental, plus difficile à obtenir que de maîtriser le vent violent. Les Écrits védiques proposent l'analogie suivante :
" L'individu [l'âme] occupe en passager le corps matériel, semblable à un chariot; l'intelligence, c'est le cocher, le mental, ce sont les rênes, et les sens, ce sont les chevaux. Dans une telle posture, l'âme jouit ou souffre de son contact avec le mental et les sens. Telle est la vision des grands penseurs. " Certes, le mental devrait recevoir ses ordres de l'intelligence, mais les rôles sont souvent inversés, tant il a de puissance et d'obstination. On doit normalement dominer le mental grâce au yoga, mais la chose demeure impossible pour ceux qui, comme Arjuna, demeurent absorbés dans une conscience matérielle.
La comparaison, dans ce verset, entre le mental et le vent est belle et juste, car on ne peut capturer un vent violent. Et, il est plus malaisé encore de juguler le mental. Toutefois, l'avatar Chaitanya Mahaprabhu nous a donné le moyen le plus simple d'y parvenir: chanter ou réciter humblement le maha-mantra, le " grand mantra de la délivrance ". Il faut absorber entièrement son mental en Krishna (sa vai manah krsna-padaravindayoh). Alors seulement sera-t-il affranchi de toute agitation.
(B.G. 6.34)
On maîtrise le mental en le fixant sur le son du Nom de Krishna :
Le mental vole sans cesse d'un objet à l'autre, et pour le maîtriser il faut apprendre à le fixer sur la Forme, sur le Nom du Seigneur Suprême. De nature instable et fébrile, il trouvera le repos dans la vibration sonore du Nom de Krishna. C'est ainsi qu'il faut méditer sur le parama purusa, la Personne Suprême, si l'on désire s'en approcher. (B.G. Intro. p. xl)
De celui qui l'a maîtrisé, le mental est le meilleur ami ; mais pour qui a échoué dans l'entreprise, il devient le pire ennemi.
(B.G.: 5.7)
Qui a maîtrisé le mental, et ainsi gagné la sérénité, a déjà atteint l'Ame Suprême. La joie et la peine, le froid et la chaleur, la gloire et l'opprobre, il les voit d'un même oeil.
(B.G.: 6.7)
Compilation par Aprakrita dasa.