Historique de la Nouvelle du Jour

Bien que Dieu, la Personne Suprême, ne fasse pas partie de ce monde matériel (nirguna), Il y est pourtant omniprésent comme le déclare la Bhagavad-gita (maya tatam idam sarvam). Ce monde n'est rien d'autre qu'une manifestation de l'énergie matérielle du Seigneur et l'univers cosmique tout entier repose sur Lui (mat-sthani sarva-bhutani). Pourtant, on ne peut L'y trouver (na caham tesv avasthitah). Un bhakta, cependant, peut voir le Seigneur grâce à la pratique du bhakti-yoga. Normalement, on ne peut adopter la pratique du bhakti-yoga à moins de l'avoir déjà entamée dans des vies précédentes. Qui plus est, on ne peut commencer le bhakti-yoga que par la miséricorde du maître spirituel et de Krsna. Guru-krsna-prasade paya bhakti-lata-bija. La graine du service de dévotion ne peut être obtenue que par la miséricorde du guru, le maître spirituel, et de Krsna, Dieu, la Personne Suprême.

Seule la pratique du bhakti-yoga donne d'obtenir la faveur de Dieu et de pouvoir Le voir face à face (premanjana-cchurita-bhakti-vilocanena santah sadaiva hrdayesu vilokayanti). On ne peut voir le Seigneur par d'autres méthodes, comme le karma, le jnana ou le yoga. Sous la direction du maître spirituel, il faut pratiquer le bhakti-yoga (sravanam kirtanam visnoh smaranam pada-sevanam). Alors, le bhakta pourra voir le Seigneur même dans ce monde matériel, bien qu'Il n'y soit pas visible. Cela se trouve confirmé dans la Bhagavad-gita (bhaktya mam abhijanati yavan yas casmi tattvatah), et dans le Srimad-Bhagavatam (bhaktyaham ekaya grahyah). Ainsi, par le service de dévotion on peut obtenir la faveur de Dieu, la Personne Suprême, bien qu'Il ne soit pas visible ou concevable pour des matérialistes.

Dans ce verset, la pratique du bhakti-yoga est comparée à de nombreuses activités matérielles. Par friction on peut extraire le feu du bois, en creusant la terre on peut obtenir des céréales et de l'eau, et en pressant le pis de la vache on peut avoir du lait; le lait est comparé à du nectar, que l'on peut boire afin de devenir immortel. Bien entendu, le simple fait de boire du lait ne rend pas l'être immortel, mais cela peut accroître sa durée de vie. Dans la civilisation moderne, les gens ne pensent pas que le lait soit important, et par conséquent, ils ne vivent pas très longtemps. Bien qu'en cet âge les hommes puissent vivre jusqu'à cent ans, leur durée de vie est réduite parce qu'ils ne boivent pas de grandes quantités de lait. Il s'agit là d'un signe du kali-yuga. Dans le kali-yuga, au lieu de boire du lait, les gens préfèrent abattre un animal et en manger la chair. Dieu, la Personne Suprême, recommande dans la Bhagavad-gita le go-raksya, c'est-à-dire la protection de la vache. La vache devrait être protégée, et le lait devrait en être recueilli et préparé de façons variées. Il faut consommer une grande quantité de lait, car ainsi pourra-t-on prolonger sa vie, nourrir son cerveau, pratiquer le service de dévotion, et finalement obtenir la faveur de Dieu, la Personne Suprême. Tout comme il est essentiel d'obtenir des céréales et de l'eau en creusant la terre, il est aussi essentiel d'accorder toute protection aux vaches et de recueillir le nectar qui coule de leurs pis.

Les gens de cet âge se tournent volontiers vers l'industrie de façon à s'assurer des conditions de vie confortables, mais il refusent de faire des efforts pour pratiquer le service de dévotion, grâce auquel ils peuvent atteindre le but ultime de la vie en retournant auprès de Dieu, en leur demeure originelle. Malheureusement, comme disent les Ecritures: na te viduh svarthagatim hi visnum durasaya ye bahir-artha-maninah. Les gens sans éducation spirituelle ne savent pas que le but ultime de la vie est le retour auprès de Dieu, en leur demeure originelle. Oubliant ce but, ils travaillent très dur dans la déception et la frustration (moghasa mogha-karmano mogha-jnana vicetasah). Les soi-disant vaisyas —les industriels ou les hommes d'affaires— travaillent dans de très grosses entreprises industrielles, mais ils ne sont pas intéressés par les céréales et le lait. Pourtant, comme il est mentionné ici, en creusant la terre pour trouver de l'eau, nous pouvons, même dans le désert, produire des céréales; avec les céréales et les légumes, nous pouvons prendre soin des vaches; pendant que nous protégeons les vaches, nous pouvons obtenir d'elles d'abondantes quantités de lait; et en obtenant ainsi assez de lait et en le combinant avec des céréales et des légumes, nous pouvons préparer des centaines de plats aussi savoureux que du nectar. Nous pouvons alors manger joyeusement cette nourriture et éviter ainsi les entreprises industrielles et le chômage.

L'agriculture et la protection de la vache représentent la voie permettant de vivre pieusement, sans péché, et d'être ainsi attirés par le service de dévotion. Ceux qui sont pécheurs ne peuvent être attirés par le service de dévotion. Comme le dit la Bhagavad-gita (7.28):

"Mais les hommes libres de ces dualités, fruits de l'illusion, les hommes qui, dans leurs vies passées comme dans cette vie, furent vertueux, les hommes en qui le péché a pris fin, ceux-là Me servent avec détermination." Dans cet âge de Kali, la majorité des gens sont pécheurs, infortunés, anxieux, et ils ne vivent pas longtemps (mandah sumanda-matayo manda-bhagya hy upadrutah). A leur intention, Caitanya Mahaprabhu a recommandé:

"Dans cet âge de querelle et d'hypocrisie, la seule voie de délivrance est le chant des Saints Noms du Seigneur. Il n'y a pas d'autre moyen. Il n'y a pas d'autre moyen. Il n'y a pas d'autre moyen."