Śrīmad-Bhāgavatam 7.9.24
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Māyāpur, 2 mars 1976
C'est l'intelligence. Les karmīs essaient de profiter de la vie en augmentant sa durée. Les scientifiques modernes essaient de faire en sorte qu'il n'y ait plus de mort. Ils pensent bêtement que les méthodes scientifiques permettront d'augmenter la durée de la vie. C'est ce que tout le monde essaie de faire. Personne ne veut devenir vieux. Si vous demandez à un vieil homme : "Quel est votre âge ?", il diminuera son âge. Il dira... S'il a quatre-vingts ans, il dira : "J'ai soixante ans" ou "soixante-cinq ans". Cela signifie qu'il veut vivre longtemps. Telle est l'intention. Personne ne veut mourir. Mais pourtant... Ils ne peuvent rien faire. Pourtant, ils essaient. Un homme de Marwari, âgé de 70 ou 80 ans, s'est rendu quelque part en Allemagne pour subir une opération chirurgicale de la glande afin de pouvoir continuer sa vie sexuelle. De nombreux singes sont exportés de l'Inde vers les pays occidentaux pour qu'on leur prélève les glandes sexuelles, l'hormone ou quelque chose de ce genre, et qu'on les remplace par des hommes afin qu'ils puissent jouir de la sexualité à un âge avancé. Vous savez peut-être tout cela. C'est ainsi que l'on tente de garder la jeunesse et de profiter de la vie. Mais la nature ne le permet pas. Vous pouvez faire de votre mieux. La loi de la nature est là. Ils l'oublient. Et la nature ne nous permettra pas de vivre ici ou de rester jeunes pendant toutes les années de notre vie. Ce n'est pas possible. Mais c'est ce qu'ils essaient de faire.
Ainsi, lorsque l'on sait par expérience que ces choses ne sont pas possibles, il s'agit d'une connaissance. Nous ne pouvons pas augmenter notre durée de vie. Nous ne pouvons pas augmenter notre vitalité. Nous ne pouvons même pas augmenter notre opulence au-delà de ce dont nous sommes destinés à jouir. Tout le monde... Karmaṇā daiva-netreṇa [SB 3.31.1]. Comme il est dit ici, vibhavam aindriyam āviriñcyāt. Viriñci signifie le Seigneur Brahmā. Donc, à partir de Brahmā... "A." "A", ce mot, est utilisé, cet affixe est utilisé, avec cette signification de commencement. Ici, dans ce monde matériel, Brahmā est aussi un matérialiste, Brahmā, que dire de nous, Brahmā, qui est directement désigné comme le créateur de cet univers par la grâce de Dieu. Pourquoi se trouve-t-il dans ce monde matériel ? Parce qu'il a le désir de devenir le maître d'un brahmāṇḍa. Tout comme chacun essaie de devenir le maître de sa maison, de sa société, de sa communauté ou de son pays. Tout comme dans votre pays, de nombreuses personnes essaient de devenir président. Partout, tout le monde essaie de devenir maître. Peu importe qu'il s'agisse d'un petit ou d'un grand cercle. Il s'agit d'une maladie matérielle. Brahmā essaie donc lui aussi de devenir le maître de cet univers.
La même mentalité existe. Hiraṇyakaśipu s'est soumis à de sévères pénitences. Pourquoi ? Pour devenir le maître du monde. C'est la maladie matérielle. Kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga-vāñchā kare. Ces bhoga-vāñchā sont de différents degrés. Un homme est satisfait d'avoir une famille, trois ou quatre hommes. Il se dit : "Je suis devenu maître." Mais l'autre n'est pas satisfait. Il veut dire : "Non, non. Pourquoi une famille ? Je dois être le maître d'une société, d'une communauté ou d'une nation." Brahmā est donc la même chose, le même degré - pas le même degré ; un degré différent - mais le désir est de savoir comment devenir maître. Cette maladie existe. Nous essayons d'être... La maladie est une maladie.