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bg.6,25(184)

Śrīmad-Bhāgavatam 7.9.21
-
Māyāpur, 28 février 1976 


Ainsi, lorsque nous imitons Kṛṣṇa- nous voulons être complets en nous-mêmes sans l'aide de Kṛṣṇa- on appelle cela māyā. Māyā signifie que nous voulons imiter Kṛṣṇa. C'est ce qui se passe dans le monde matériel. C'est pourquoi vous trouverez ces Māyāvādīs...  Les Māyāvādīs persistent sur ce point : « Je suis Dieu. » Māyā est à l'œuvre ici. Māyā y travaille encore, bien qu'il pense que « je suis maintenant libéré. Je suis devenu Nārāyaṇa. » Ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninaḥ. Il pense que « je suis Dieu ». Cela signifie qu'il est dans la région la plus sombre de māyā, et pourtant, il pense qu'il est libéré. Il pense ce qu'il n'est pas. À l'heure actuelle, le monde entier est rempli de ces vauriens. Ils sont dans la région la plus profonde de māyā et concoctent qu'ils sont Dieu, qu'ils sont Dieu. C'est ce qu'on appelle māyā. C'est pourquoi il est dit : māyā manaḥ. La māyā manaḥ est si forte que la māyā manaḥ sṛjati karmamayaṁ balīyaḥ. Très fort. Son existence matérielle a commencé à partir de ce point : «  Pourquoi devrais-je servir Kṛṣṇa ? Je resterai indépendant. » Mais le vaurien ne sait pas qu'il ne peut pas devenir indépendant. Ce n'est pas possible. Mais c'est le début de la vie matérielle. « Pourquoi devrais-je accepter Dieu ? Je suis Dieu. » Ainsi, la même chose se poursuit dans différentes phases.

Le māyā manaḥ est donc très fort. C'est très, très difficile. C'est pourquoi nous devons nous rendre volontairement. Cela prend beaucoup, beaucoup de temps, balīyaḥ, mais si quelqu'un est intelligent, si quelqu'un a de la chance, il prend immédiatement. C'est là toute la différence. Sinon, il faudra de très nombreuses naissances. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate [Bg. 7.19]. Même s'il est jñānavān, qu'il a une connaissance complète de tout, une connaissance scientifique, physique, chimique, métaphysique, mathématique, toute cette connaissance, mais qu'il nie Dieu, « Je suis Dieu ». Nous n'avons pas besoin de Dieu. Maintenant, nous allons tout faire. Nous sommes avancés dans la science... » C'est ce qu'on appelle māyā manaḥ. Ces vauriens, qui pensent ainsi... Ce ne sera jamais possible. Panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo vāyor athāpi manaso muni-puṅgavānām [Bs. 5.34]. Un grand, un grand muni... Muni signifie spéculateur mental. Ils pensent dans leur esprit à ceci, cela, ceci, cela, ceci, cela. Muni-puṅgavānām. Puṅgava. Puṅgava signifie spéculateur mental très expert. Même eux pensent ainsi pendant de nombreuses années... Panthās tu koṭi-śata-vatsara. Koṭi signifie cent lakhs, et encore multiplié par sata, sata, illimité. Panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo [Bs. 5.34]. Et la vitesse ? Vāyor athāpi manaso, la vitesse de l'air et de l'esprit. Pourtant, avicintya-tattve : ils ne peuvent pas comprendre ce qu'est Dieu. Demandez à n'importe quel scientifique, physicien ou mathématicien. Récemment, un coquin - il est médecin - a dit que « Sītā était la sœur de Rāma, et que Rāma était ceci et cela. » 

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