Śrīmad-Bhāgavatam 7.12.1
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Bombay, le 12 avril 1976
Toute la civilisation védique est basée sur le contrôle des sens. La pratique du yoga est également destinée à contrôler les sens. Yoga indriya-saṁyamaḥ. Par un exercice corporel artificiel, on peut contrôler les sens. C'est ce qu'on appelle le yoga. Mais celui qui devient directement un dévot, son contrôle des sens se fait automatiquement, s'il est dévot. Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra syāt [SB 11.2.42]. Si quelqu'un est dévot, il n'aime rien de matériel. Et la jouissance sexuelle est le plaisir le plus important dans ce monde matériel. Donc, naturellement, celui qui est dévot n'a pas besoin de pratiquer le brahmācārya séparément-paraṁ dṛṣṭvā nivartate [Bg. 9.59]-parce que le plaisir sexuel peut être très agréable dans ce monde matériel, mais quand on a un sens du plaisir spirituel, alors ce plaisir devient abominable. C'est ce que dit Yamunācārya,
yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravindayor
nava-nava-dhāmany (udyataṁ) rantum āsīt
tad-avadhi bata nārī-saṅgame (smaryamāne)
bhavati mukha-vikāraḥ suṣṭu niṣṭhīvanaṁ ca
« Depuis que j'ai commencé à comprendre la conscience de Kṛṣṇa et à m'en délecter, alors, depuis lors, quand je pense à..., » bata nārī-saṅgame, « au plaisir sexuel avec la femme, je m'y attache et ma bouche devient courbée, “Eh”, comme ça. »
En fait, c'est la position, mais parce que nous sommes sous l'emprise de māyā, nous sommes captivés, déconcertés, par le fait qu'après la vie sexuelle, non seulement les êtres humains, mais tous ceux qui vivent dans ce monde matériel, depuis Brahmā jusqu'au plus petit insecte, tout le monde veut avoir une vie sexuelle. Nous avons entendu dire que même le Seigneur Śiva et le Seigneur Brahmā sont devenus sexuellement excités. On dit que le Seigneur Brahmā était enchanté par sa fille, et que dire des autres. Ce monde matériel est si déconcertant, je veux dire, qu'il arrive que des personnes de premier ordre soient également déconcertées par la vie sexuelle. C'est pourquoi il est strictement interdit de rester dans un endroit solitaire avec une femme, même s'il s'agit d'une mère, d'une sœur ou d'une fille. Telle est l'injonction des śāstra. Mātrā svasrā duhitrā vā na viviktāsane vāset, balavān indriya-grāmo vidvaṁsam api karṣati [SB 9.19.17]. C'est l'ordre, que mātrā... Mātrā signifie « avec la mère », svasrā signifie « avec la sœur » et duhitrā signifie « avec la fille ». « On ne doit pas s'asseoir dans un endroit solitaire, même avec sa mère, sa sœur ou sa fille. »
On peut donc s'étonner que personne ne s'agite en s'asseyant devant sa mère, sa sœur ou sa fille. Mais l'śāstra dit : « Non, non. Elles sont agitées. » Alors vous pouvez dire : « Peut-être que certains imbéciles s'agitent. » « Non. » Vidvaṁsam api karṣati : « Même si l'on est très avancé, érudit, on peut aussi s'agiter. » Il faut donc être très, très prudent. Il faut donc être très, très prudent. Et un autre endroit est, un autre... Tout comme dans notre société, nous devons obligatoirement côtoyer des femmes - pas seulement des femmes, de très belles jeunes filles. Mais si quelqu'un n'est pas agité, même dans cette association de belles femmes et de filles, alors il est considéré comme paramahaṁsa. Il est très avancé. Ceux qui ne sont pas... Paramahaṁsa signifie qu'il est au-dessus de toutes ces qualités matérielles.
Nous ne pouvons donc pas l'éviter dans notre mouvement de la conscience de Kṛṣṇa. C'est le problème qui s'est posé dès le début. En Inde, il y a des restrictions entre les hommes et les femmes, le mélange est libre, mais dans votre pays, il n'y a pas de telles restrictions. C'est pourquoi j'ai marié mes disciples. Ils me reprochent d'être devenu un faiseur de mariages. Quoi qu'il en soit, je voulais au moins réglementer. C'est nécessaire. Dharmāviruddhaḥ kāmo 'smi. Kṛṣṇa dit aussi. Un homme marié peut également être brahmacārī. Si un homme marié s'en tient à une seule femme, et avant d'avoir des relations sexuelles, s'il demande la permission à son maître spirituel, alors il est brahmacārī. Ce n'est pas un caprice. Lorsque le maître spirituel lui ordonne que « maintenant tu peux engendrer un enfant », alors il est brahmacārī. Śrīla Vira-Rāghava Ācārya a décrit dans son commentaire qu'il y a deux sortes de brahmacārī. Un brahmacārī est naiṣṭhikī-brahmacārī ; il ne se marie pas. Et un autre brahmacārī est... Bien qu'il se marie, il est entièrement sous le contrôle du maître spirituel, même pour le sexe. Il est également brahmacārī.