Śrīmad-Bhāgavatam 7.9.43
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Calcutta, 23 mars 1976
Ce verset est très important pour les Vaiṣṇava. Prahlāda Mahārāja a dit : « Je me lamente », śoce. « Je suis très affligé. » Śoce signifie « Je me lamente beaucoup. » "Pourquoi ? Pourquoi vous lamentez-vous ? Je vous ai donné toute la protection, et votre père vous a donné tant de problèmes, et je suis toujours après votre protection. Pourquoi te lamenter ?" "Ce n'est pas pour moi que je me lamente. Je vais très bien. J'ai pris refuge à Vos pieds de lotus, et je suis engagé dans la glorification des activités de Votre Seigneurie, donc je n'ai pas de problème. Je peux m'asseoir n'importe où sous un arbre et chanter Hare Kṛṣṇa et lire la Bhagavad-gītā et la Bhāgavata. Je suis très heureux. Je n'ai donc aucun problème." "Alors ? Pourquoi śoce ?" « Śoce pour ces coquins qui font de grands, grands plans pour être heureux dans ce monde matériel. » C'est ce que Vaiṣṇava... Vaiṣṇava peut tolérer toutes les détresses. Il est heureux dans toutes les conditions. Il n'a aucun problème. Il n'a d'autre ambition que de servir Kṛṣṇa. Caitanya Mahāprabhu dit maintenant, na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye [Cc. Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4]. Le Vaiṣṇava n'a donc pas cette ambition : « Je dois posséder des millions et des millions de dollars et avoir une très bonne épouse », na dhanam, « et de nombreux partisans. Je deviendrai ministre, dirigeant, politicien." Ces ambitions sont complètement rejetées par les Vaiṣṇavas. Elles n'ont aucune valeur. Antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām [Bg. 7.23]. Ceux qui recherchent toutes ces choses, le bonheur matériel temporaire, alpa-medhasām, dit Kṛṣṇa. Il s'agit d'un manque de cerveau. Mais le monde entier recherche ces choses.
Ceux qui recherchent ces choses... C'est le monde matériel, lābha, pūjā, pratiṣṭhā. Tout le monde recherche un profit matériel. C'est ce qu'on appelle lābha. Et pūjā. Pūjā signifie qu'il veut une position telle que tous les autres viendront l'adorer : "Monsieur, vous êtes si grand. Vous êtes un grand ministre. Vous êtes un grand président. Vous êtes ceci, cela. Veuillez m'accorder telle ou telle faveur." C'est ce qu'on appelle pūjā, « Tout le monde viendra m'adorer ». Et pratiṣṭhā : « Et je serai tellement célébré que même après ma mort, il y aura une statue dans le maidan et les gens viendront me vénérer. » Après la mort, où ira-t-il ? Il sera un chien ou un chat. Il s'en fiche. Mais sa statue devrait être adorée. De tels coquins. Il ne sait pas où il ira après la mort. Tathā dehāntara-prāptiḥ [Bg. 2.13]. Il devra changer de corps. Dès qu'il change de corps, il doit en accepter un autre, mais il garde le souvenir de ce corps. Un ivrogne, un coureur de jupons et d'autres personnes de ce genre mènent une vie des plus pécheresses, et qu'est-ce qui les aidera à avoir une statue ? Mais ce sont des fous, des vimūḍhān, des vauriens. Māyā-sukhāya bharam udva... [SB 7.9.43], faisant de grands, grands arrangements. C'est le monde matériel. Tout le monde l'est.