Śrīmad-Bhāgavatam 7.12.4
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Bombay, 15 avril 1976
C'est ce qu'on appelle anartha. Anartha signifie les choses qui ne sont pas voulues. C'est la distinction entre l'Est et l'Ouest. Si je peux m'allonger... La civilisation orientale est la suivante : « Si je peux m'allonger sur le sol, où est la nécessité d'un lit ou d'un lit de camp ? Il n'y en a pas. Si je peux m'allonger, en gardant la tête appuyée sur les bras, pourquoi un oreiller est-il nécessaire ? Si je peux, disons, boire de l'eau avec mes paumes comme ceci, quelle est l'utilité d'un pot à eau ? Minimiser. Minimiser. La vie spirituelle ne signifie pas augmenter artificiellement les nécessités de la vie. Nidrāhāra-vihāraka. Même les besoins les plus importants de la vie, āhāra... Tout le monde doit manger quelque chose. Āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca. Il s'agit des nécessités corporelles : manger, dormir, avoir des relations sexuelles et prendre des précautions contre le danger. Ce sont des nécessités corporelles. Mais l'avancement spirituel signifie, comme Rūpa Gosvāmī et d'autres Gosvāmīs nous en ont donné l'exemple, qu'ils ont vaincu cela, nidrāhāra-vihārakādi-vijitau ** - vaincre le sommeil, vaincre l'alimentation, vaincre le sexe et vaincre la peur. La peur, nous avons...
Nous avons peur parce que nous pensons : « Je suis ce corps. » Bhayaṁ dvitīyābhiniveśitaḥ syāt. La question de la peur vient... Tout comme ce corps. S'il y a un danger, pourquoi avons-nous peur ? Parce que je pense : « Je suis ce corps. » Dvitīyābhiniveśitaḥ. Je suis l'âme, chacun d'entre nous est une âme spirituelle. Kṛṣṇa est une âme spirituelle. Ainsi, même après la destruction du corps, je ne meurs pas. Na hanyate hanyamāne śarīre [Bg. 2.20]. Mais cette prise de conscience nous fait défaut. C'est pourquoi, lorsqu'il y a un danger pour mon corps, j'ai peur. C'est dvitīya... Mais cela ne signifie pas que nous nous exposons inutilement au danger. Non. Mais nous devons avoir cette conscience : « Ce corps est temporaire. Même s'il est détruit, je ne mourrai pas. Mais si Kṛṣṇa veut être détruit, qu'il le soit. Où est la question de la peur ? Mais cela ne veut pas dire que je ne prendrai aucune précaution. Je dois prendre des précautions. Mais je ne me laisserai pas submerger. Yasyātma-buddhiḥ. Si je pense... Comme dans une voiture, il y a eu un petit accident l'autre jour. Bien qu'il y ait eu un accident, nous ne nous en sommes pas souciés. Nous avons commencé à marcher.
Parce que nous savons que « s'il y a un accident, nous sommes perdus » - non. Donc, plus nous progressons spirituellement, plus ces choses entrent en ligne de compte. Nidrāhāra vihārakādi. Ceux qui sont habitués aux habitudes matérielles, au moment de boire du thé, s'ils n'obtiennent pas une tasse de thé, ils deviennent fous, parce qu'ils sont trop portés sur les choses matérielles. Mais vous avez abandonné. Vous savez que « si je ne bois pas de thé, je ne mourrai pas. Pourquoi devrais-je prendre toutes ces choses inutilement ?" C'est cela la vie spirituelle. La vie spirituelle ne signifie pas qu'en augmentant vos besoins matériels, vous deviendrez spirituel. Non. Minimiser. Minimiser. Yāvad artha-prayojana. Autant que nécessaire. Nous allons parler de choses très mesurées. C'est la vie spirituelle.